Hoy hablamos episodio 2777, el hedonismo.

Bienvenido, hoy hablamos el podcast para aprender español cada día. Si te hace suscriptor premium, por escuchar el cataló completo del podcast, con más de 2000 episodios y acceder a los contenidos extra, como transcripciones y ejercicios. Aces suscriptor premium en hoy. Hablamos.com Hola oyente, ¿qué tal?

La clave de una vida feliz es acumular la mayor cantidad de placer y reducir máximo el dolor. Esta era la idea general de la filosofía del filoso agríego épicuro. Hoy dedicamos el episodio a una corriente filosófica basada en el placer. O, y hablamos de le donismo. En Italia existe el concepto de dolce farniente, que se podría traducir como la felicidad de no hacer nada. Pero ojo, no se refiere a echarse a dormir y dejar que pase el tiempo. No. Es un concepto más profundo que se refiere al placer que existe en parar y dejar se llevar por los pequeños placeres de la vida. Pararse a tomar un café, tranquilo, en una terraza mientras observas la vida. Sentarte a mirar el mar, leer un libro sin mirar el reloj, pasear por un parque o simplemente parar un segundo de trabajar, abrir la ventana y escuchar el sonido de los pájaros. Me hizo gracia un comentario que leí en un foro que decía que este concepto es exactamente lo contrario a cómo es la vida para un italiano promedio. Es un concepto que habla de la felicidad que va a pararse a disfrutar de las peque cosas que tenemos a nuestro alrededor, y que muchas veces ignoramos. Pues bien, de una corriente filosófica que identifica felicidad con placer el hedonismo es de lo que vamos a hablar en el episodio de hoy. El hedonismo es una corriente filosófica que identifica el bien con el placer. Esto significa que la felicidad se encuentra en el placer y por lo tanto el fin último que persigue el ser humano es el placer, el placer como objetivo de vida, pero más bien intentar evitar el dolor. Esa es la clave de esta filosofía. Esta es una definición muy sencilla. Ahora iremos profundizando en esta corriente filosófica. Pero antes vamos a conocer los originais del hedonismo para entenderlo un poco mejor. Estamos aprendiendo español, así que las palabras tienen importancia, por lo que vamos a ver la timología de la palabra hedonista. Esta palabra viene de la palabra griega hedoné, que significa placer. Vamos que el nombre le viene que ni pintado. El hedonismo surge entre los siglos cuarto y tercero antes de Cristo, con autores como Aristipo y Epicuro. Y muchos siglos después, en el siglo XVIII, aparecen a corriente filosófica distinta,

pero emparentada en ciertos aspectos, el utilitarismo, desarrollado por pensadores como Jeremy Benzamm y John Stuart Mill. En primer lugar, vamos a conocer el hedonismo de la antigua Grecia, y cuyos máximos representantes fueron a Ristipo y Epicuro. Y ojo, porque creyendo en el principio básico del Eonismo, placer como felicidad ambos tenían ideas diferentes de ese placer. A Ristipo de Cirene fue un filósofo griego, discípulo de Sócrates, que fundó la conocida como escuela Cirenaica, en el siglo IV antes de Cristo. Para este filósofo solo existían dos pasiones, el dolor y el deleite. El dolor estaba causado por algún tipo de privación, y el deleite por algo deseado que se había conseguido realizar. Para esta escuela, la medida del dolor y el placer eran los sentidos. Además, creían que el fin último del ser humano era el deleite corporal, ya que ellos creían que el cuerpo era más receptivo al placer y la mente al dolor. Pero atento, porque no defendían lanzarse al placer sin más y al placer por huiduro. No. A mí, tipo, creía en la prudencia. Decía que la felicidad sin prudencia era imposible, porque es cierto que la felicidad estaban los placeres corporales, pero siempre legiendo un deleite sobre otro, nunca dejando a llevar por todos los deleites. Moderación y prudencia eran las claves para este deleite. Pasamos ahora a Epicuro, que es el que más se conoce hoy día, pero que quizá nos ha llegado hasta nosotros de una manera un tanto desvirtuada. Déjame que te ponga muy brevemente en contexto con Epicuro. Durante la época en la que vivió Epicuro, el mundo griego estaba cambiando profundamente. conquistas de Alejandro Magnó habían unificado territorios enormes y muy diversos, creando una realidad completamente distinta a la tradicional vida en la polis. Esas pequeñas ciudades estados, donde las personas tenían un fuerte sentido de pertenencia local. Con ese nuevo escenario, nació la cosmopol, una especie de ciudad universal en la que los individuos empezaron a verse como parte de un mundo mucho más amplio y conectado. Eso hizo que, de repente, para los ciudadanos de Atenas, será teniense no significaba lo mismo que antes, sentían que estaban perdiendo su identidad y era una sociedad que entraban crisis. Es entonces cuando la filosofía tiene que dar una respuesta a eso y lo hace mediante la ética, que es la parte de la filosofía que explica cómo debemos vivir y qué decisiones nos llevan a una buena vida y épicuros se centra en la felicidad. Normalmente, cuando se habla del edónismo de picuro, se habla de que la felicidad se consigue con el placer, pero no es del todo cierto. Lo que él dice es que la felicidad llega ante la falta de olor, que no es lo mismo. Él decía que cuando está sufriendo mucho, no tener dolor es la felicidad. Es decir, lo que busca picuro es la radicación del dolor como fórmula de felicidad. No el placer por el placer. Considera que la ausencia de dolor físico y mental es el mayor placer. Y si al alcanza mediante una vida moderada y tranquila. No mediante la búsqueda constante de sensaciones

placenteras. Para entender mejor lo que picuró proponía, conviene tener en cuenta que él clasificaba los placeres entre estipos. Por un lado, estamos los placeres naturales y necesarios. Comer cuando tienes hambre, bebé, cuando hez tener un techo donde dormir o disfrutar de la amistad. Estos placeres son básicos, fáciles de conseguir y no generan problemas. Luego estaban los placeres naturales, pero no necesarios, como comer algo muy sabroso o vivir con ciertas como ididades. Estos placeres pueden disfrutarse pero no conviene depender de ellos y por último los placeres que no son ni naturales ni necesarios como la fama, el poder o la riqueza ilimitada que para el pico son los más peligrosos porque nunca se satisfacen del todo y producen más ansiedad que alegría. Esta clasificación deja claro que su hedonismo no tenía nada que ver con excesos, sino con elegir bien qué tipo de placer buscamos. Además, el picuro distinguía entre dos formas de placer, el placer activo, que es el que sentimos cuando estamos realizando una acción agradable, comer, reír, bailar o disfrutar de una conversación. Y el placer estable, que es la tranquilidad de estar sin dolor y sin preocupaciones. Para Epicuro, esta segundo tipo era mucho más valioso, porque no depende de estimos externos ni de estar haciendo cosas todo el tiempo, sino de tener una vida ordenada y simple. Es un placer más profundo y duradero, que no se agota ni deja resaca emocional. El objetivo principal de picuro es alcanzar la taráxia, que es la tranquilidad totalmente o paci-interioro. No se trata de tener placeres sin control o excesos. Al contrario, propone una vida simple y calmada, sin grandes tensiones ni descontrol. Busca placeres pequeños y seguros que den calma a largo plazo y que ayuden a evitar el dolor. Es algo parecido al concepto italiano del que hablábamos antes, el dolce farniente. Para alcanzar esa calma interior, Epicuro proponía lo que llamó el tetrafarmaco, una especie de medicina en cuatro pasos contra el sufrimiento humano. El primer punto era no temer a los dioses, porque no intervienen en la vida de las personas. El segundo era no temer a la muerte, porque cuando ya llega nosotros ya no estamos. El tercero decía que lo bueno lo que realmente necesitamos es fácil de conseguir, comida sencilla, amistad, refugio y el cuarto afirmaba que lo malo es fácil de soportar porque el dolor intenso suele ser breve y el dolor que dura suele ser moderado. Esta pequeña receta filosófica resumo muy bien la búsqueda de serenidad en la vida de Picuria. Hablamos antes de que hay un momento del siglo XVIII en que vuelve a surgir una filosofía que habla del placer a través de las figuras de Jeremy Benzham y John Stuart Mill, pero en realidad no eran elonistas, ellos eran utilitaristas. Entonces, ¿por qué se suele meter en el mismo saco de los hedonistas? Pues mira, oyente, porque estos filósofos también hablaban de placer y felicidad, solo que el hedonismo habla del placer individual, de la búsqueda de la felicidad de cada individuo a través del placer. Pero el utilitarismo habla de un placer global, el placer de la sociedad. Ellos hablaban de que el placer debe ser algo útil a la sociedad y de que lo bueno es aquello que produce felicidad. Para ellos el binastar social es consecuencia del placer para el mayor número de personas posibles. Como ellos dicen, el mayor bien es la mayor felicidad para mayor número posible de personas. Pero hoy nos interesa el hedonismo de Picuro, es que busca la felicidad y el placer individual. Si trasladamos las ideas de Picuro a nuestro mundo actual, vemos un contraste enorme. Vivimos rodeados destimos constantes, pantallas, compras, distracciones, comidas disponibles a todas horas, notificaciones que requieren nuestra atención cada minuto, es un mundo que nos empuja a buscar estímulos cada vez más fuertes. El hedonismo filosófico propone justo lo contrario, menos impulsos y más calma, menos ruido y más presencia, menos buscar fuera y más mirada hacia dentro. Podríamos decir que en un mundo que no se preestimula, Epicuro sería un defensor del silencio, de la sencillez y de los placeres tranquilos. Estoy seguro de que Epicuro no tendría móvil ni redes sociales, y aunque se cree que nuestra sociedad es hedonista, en realidad no es hedonismo que proponían los filósofos como Picuro, sino que se suele confundir con el consumismo. Fíjate en lo que dice Michelon Fue, que es un filósofo contemporáneo seguidor de hedonismo. dice esto. se cree que el hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del tener, que es un consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la sociedad. Yo propongo un hedonismo filosófico, que es en gran medida lo contrario, del ser, en vez del tener, que no pasa por el dinero, pero sí por una modificación del comportamiento, lograr una presencia real en el mundo y disfrutar jubilosamente de la existencia, o leer mejor, gustar, escuchar mejor, no estar enfadado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones como amigas y no como adversarias. A lo largo de la historia, y aun hoy, si se dice, e donista, se piensa de manera inmediata en egoísmo, o en dejarse llevar por los placeres a corto plazo sin pensar en las consecuencias. Pero la realidad del e donismo filosófico no es necesariamente esa. Se trata de buscar la felicidad en las pequeñas cosas de la aquí y ahora, y de evitar el dolor innecesario. Serionista puede significar disfrutar de estar en el sofá porque sí. De hacer una comida en casa con tiempo y saborear cada uno de los olores que inundan la cocina, o disfrutar de una conversación con amigos, si mirar el móvil o el reloj. Puede ser dar un paseo por el campo, sentarte a mirar el mar y observar cómo se pone el sol, o salía tu balcón con un café en la mano y simplemente observar la calle. Hasta aquí el episodio de hoy, ya sabes, si te gustas de podcast y el trabajo diario que reizamos, tu colaboración sería de gran ayuda. Para colaborar con este podcast, puedes hacerte suscriptor Premium. Los suscriptor Premium pueden escuchar el cataló completo del podcast, con todos los episodios publicados desde 2017, también pueden leer la transcripción,

ver explicaciones y hacer ejercicios en cada episodio.

Hasta el suscrito premium en hoy.

Muchas gracias por escucharnos, nos vemos en el episodio de mañana.

Pasa un buen día, hasta mañana.